Paganismo Anglo Saxão

O paganismo anglo-saxão, às vezes denominado heathenry anglo-saxã, heathenismo anglo-saxão, religião pré-cristã anglo-saxã ou religião tradicional anglo-saxã, refere-se às crenças e práticas religiosas seguidas pelos anglo-saxões entre os séculos V e VIII, durante o período inicial da Inglaterra medieval. Como uma variante do paganismo germânico encontrada em grande parte do noroeste da Europa, abrangia uma variedade heterogênea de crenças e práticas de culto, com muita variação regional.

 Desenvolvido a partir da religião anterior da Idade do Ferro na Europa setentrional continental, foi introduzido na Grã-Bretanha após a migração anglo-saxônica em meados do século V, e permaneceu como o sistema de crença dominante na Inglaterra até a cristianização de seus reinos entre os séculos VII e VIII, com alguns aspectos gradualmente se misturando ao folclore. Os termos pejorativos paganismo e heathenism foram aplicados pela primeira vez a essa religião por anglo-saxões cristãos, e não parece que esses pagãos tivessem um nome para sua própria religião; tem havido, portanto, debate entre os estudiosos contemporâneos quanto à conveniência de continuar a descrever esses sistemas de crenças usando essa terminologia cristã. O conhecimento contemporâneo do paganismo anglo-saxão deriva em grande parte de três fontes: evidência textual produzida por anglo-saxões cristãos como Beda e Aldhelm, evidências de nomes de lugares e evidências arqueológicas de práticas de culto. Outras sugestões sobre a natureza do paganismo anglo-saxão foram desenvolvidas por meio de comparações com os sistemas de crenças pré-cristãs mais bem registrados de povos vizinhos, como os nórdicos.

O paganismo anglo-saxão era um sistema de crenças politeísta, focado em torno de uma crença em deidades conhecidas como ēse (singular ōs). A mais proeminente dessas divindades era provavelmente Wōden; outros deuses proeminentes incluíam Thunor (Þunor) e Tīw. Havia também uma crença em uma variedade de outras entidades sobrenaturais que habitavam a paisagem, incluindo elfos, nicor e dragões (chamados de wihta, no plural). A prática de culto girava em grande parte em torno de demonstrações de devoção, incluindo sacrifício de objetos inanimados e animais a essas divindades, particularmente em certas festas religiosas durante o ano. Há alguma evidência para a existência de templos de madeira, embora outros espaços de culto possam ter sido ao ar livre, e teriam incluído o culto de árvores e megálitos. Pouco se sabe sobre as concepções pagãs de vida após a morte, embora tais crenças provavelmente tenham influenciado práticas funerárias, nas quais os mortos foram ou inumados ou cremados, tipicamente com uma seleção de presentes fúnebres. O sistema de crenças também provavelmente incluía ideias sobre magia e bruxaria, e elementos que poderiam ser classificados como uma forma de xamanismo.

As divindades dessa religião forneceram a base para os nomes dos dias da semana no idioma inglês. O que se sabe sobre a religião e sua mitologia acompanhante influenciou desde então a literatura e o paganismo moderno.

Metade direita de um painel frontal de um caixão do século VII (Urna de Franks), mostrando a lenda pan-germânica de Velando, o Ferreiro , que aparentemente também era parte da mitologia pagã anglo-saxônica

Cosmologia

Pouco se sabe sobre as crenças cosmológicas do paganismo anglo-saxão. Carver, Sanmark e Semple sugeriram que toda comunidade dentro da Inglaterra anglo-saxã provavelmente tinha "sua própria visão cosmológica", embora sugerisse que poderia ter havido "um sistema subjacente" amplamente compartilhado.O encantamento tardio anglo-saxão chamado Encantamento das Nove Ervas menciona sete mundos, que podem ser uma referência a uma crença cosmológica pagã anterior Da mesma forma, Beda afirmou que o rei cristão Osvaldo de Nortúmbria derrotou um rival pagão em uma planície sagrada ou prado chamado Heavenfield (Hefenfelth), que pode ser uma referência a uma crença pagã em uma planície celestial. O conceito anglo-saxão correspondente ao destino foi wyrd, embora a natureza "pagã" desta concepção esteja sujeita a algum debate; Dorothy Whitelock sugeriu que era uma crença mantida somente após a cristianização,enquanto Branston afirmava que wyrd havia sido um conceito importante para os anglo-saxões pagãos.Ele sugeriu que era cognato do termo nórdico antigo Urðr e, portanto, estava ligado ao conceito de três irmãs, as Nornir, que supervisionam o destino na mitologia nórdica registrada.É possível que os anglo-saxões pré-cristãos acreditassem em um apocalipse que tinha semelhanças com o mito nórdico do Ragnarok.

Embora não tenhamos evidências que atestem diretamente a existência de tal crença, a possibilidade de que os anglo-saxões pré-cristãos acreditassem em uma árvore do mundo cosmológica também foi considerada. Tem sido sugerido que a ideia de uma árvore do mundo pode ser discernida através de certas referências no poema The Dream of the Rood. Essa ideia pode ser reforçada se for o caso, como argumentaram alguns estudiosos, já que o conceito de árvore do mundo derivou de uma sociedade indo-europeia pré-histórica e, portanto, pode ser encontrado em todas as sociedades descendentes dos indo-europeus.O historiador Clive Tolley advertiu que qualquer árvore do mundo anglo-saxônica provavelmente não seria diretamente comparável àquela referenciada em fontes textuais nórdicas.

Divindades

O paganismo anglo-saxão era um sistema de crença politeísta, com seus praticantes acreditando em muitas divindades. No entanto, a maioria dos escritores anglo-saxões cristãos tinha pouco ou nenhum interesse pelos deuses pagãos e, portanto, não os discutiu em seus textos.As palavras do inglês antigo, idioma dos anglo-saxões, para um deus eram ēs e ōs, e elas podem ser refletidas em nomes de lugares como Easole ("O Cume de Deus") em Kent e Eisey ("Ilha de Deus") em Wiltshire.

A divindade para a qual temos mais evidência é Odim, já que "vestígios de seu culto são espalhados mais amplamente sobre a paisagem rural inglesa do que os de qualquer outra divindade pagã".Nomes de lugares contendo Wodnes- ou Wednes- como seu primeiro elemento foram interpretados como referências a Odim,como resultado seu nome é frequentemente visto como a base para nomes de lugares como Woodnesborough ("Montículo de Odim'") em Kent, Wansdyke ("Dique de Odim") em Wiltshire, e Wensley ("Clareira da Mata de Odim" ou "Floresta de Odim") em Derbyshire.O nome Odim também aparece como um ancestral das genealogias reais de Kent, Wessex, Ânglia Oriental e Mércia, resultando em sugestões de que, depois de perder seu status de deus durante o processo de cristianização, ele foi evemerizado como ancestral real.Odim também aparece como o líder da Caçada Selvageme ele é referido como um curandeiro mágico no Encantamento das Nove Ervas, diretamente paralelo ao papel de seu colega alemão Wodan nos Encantamentos de Merseburgo.Ele também é frequentemente interpretado como sendo cognato com o deus nórdico Óðinn e o alto alemão antigo Uuodan.

Tem sido sugerido que Odim também era conhecido como Grim – um nome que aparece em topônimos ingleses como Grimspound em Dartmoor e Grimes Graves em Norfolk – porque na mitologia nórdica registrada, o deus Óðinn também é conhecido como Grímnir. Destacando que há cerca de duas vezes mais topônimos com Grim na Inglaterra do que topônimos com Odim, a acadêmica Margaret Gelling alertou contra a visão de que Grim sempre esteve associado a Odim na Inglaterra anglo-saxã.

Anglo-saxãs	Alemãs antigas	Nórdicas
Wōden	Wodan/Wotan	Odin
Þunor (Thunor)	Donar	Þórr (Thor)
Tīw	Zîu	Týr
Seaxnēat	Saxnôte	-
Gēat	Gausus	Gautr
*Frīġ	Freja	Frigg, Freyja
Ēostre	*Ôstara	Talvez Idunn
Ingui Frēa	-	Yngvi-Freyr
Bældæġ	Baldere	Baldr
Hama	Heime	Talvez Heimdallr

Conversão ao cristianismo

O paganismo anglo-saxão só existiu por um período relativamente curto, do século V ao VIII] Nosso conhecimento do processo de cristianização deriva de fontes textuais cristãs, uma vez que os pagãos eram iletrados.Em 596, o papa Gregório I ordenou que uma missão gregoriana fosse lançada para converter os anglo-saxões à denominação católica romana do cristianismo.O  líder desta missão, Agostinho, provavelmente desembarcou em Thanet, então parte do Reino de Kent, no verão de 597. Enquanto o cristianismo foi inicialmente restrito a Kent, ele viu "expansão importante e sustentada" no período de c. 625 a 642, quando o rei de Kent, Eadbaldo, patrocinou uma missão aos nortúmbrios liderados por Paulino, o rei nortúmbrio Osvaldo convidou uma missão cristã dos monges irlandeses para se estabelecerem, e as cortes da Ânglia Oriental e do Gewisse foram convertidas pelos missionários continentais Félix o burgúndio e o Birino o italiano. A próxima fase da conversão ocorreu entre 653 e 664, e implicou a conversão patrocinada pela Nortúmbria dos governantes dos saxões orientais, anglos e mercianos.Na fase final da conversão, que ocorreu durante as décadas de 670 e 680, os dois últimos reinos anglo-saxões a serem conduzidos por governantes pagãos - em Sussex e na Ilha de Wight - viram seus líderes serem batizados.

Como em outras áreas da Europa, a conversão ao cristianismo foi facilitada pela aristocracia. Esses governantes podem ter se sentido membros de uma represa de costumes pagãos, em contraste com os reinos cristãos na Europa continental.O ritmo da conversão cristã variou em toda a Inglaterra anglo-saxã,levando quase 90 anos para que a conversão oficial tivesse sucesso. A maioria dos reinos anglo-saxões retornou ao paganismo por um tempo após a morte de seu primeiro rei convertido.No entanto, no final da década de 680, todos os povos anglo-saxões eram pelo menos nominalmente cristãos.Blair observou que, para a maioria dos anglo-saxões, os "imperativos morais e práticos" de seguir o próprio lorde convertendo-se ao cristianismo eram um "poderoso estímulo".

Ainda é difícil determinar até que ponto as crenças pré-cristãs mantiveram sua popularidade entre a população anglo-saxã a partir do século VII. O Penitencial de Theodore e as Leis de Wihtred de Kent, promulgadas em 695, impuseram penalidades àqueles que ofereciam oferendas a "demônios". No entanto, por duas ou três décadas depois, Bede poderia escrever como se o paganismo tivesse morrido na Inglaterra anglo-saxã.Condenações do culto pagão também não aparecem em outros cânones deste período posterior, novamente sugerindo que as figuras eclesiásticas não mais consideram o paganismo persistente como um problema.